Mica facile. Il tema è, prima ancora che teologico filosofico psicologico etico psichiatrico, lessicale. Etimologico, quasi ontologico, sebbene non necessariamente logico. Se sotto la pelle mia mortale dimora al di là di ossa cuore fegato polmoni un quid immateriale che chiamiamo Coscienza, urge accordarsi sul significato. Sennò si fa confusione. E va bene così, per carità. E’ dal caos che di solito nasce ordine e bellezza; dalle stasi della certezza raramente si generano dinamismi coerenti. Coscienza. La Coscienza e’ intelligenza? E’ scienza? Certo, anche. E’ sapienza, esperienza, conoscenza. E l’oggetto conosciuto, saputo, esperito, cosa è? Noi? L’universo? Il rapporto tra noi e l’universo? O il rapporto tra noi e l’universo definito istante per istante, in quanto continuamente variabile? E il soggetto che sa, conosce, esperisce, chi è? L’Io? Un Altro fuori di me autocosciente ed onnisciente? Un universo senza consapevolezza escatologica, ossia rozza materia inerte ed inerme? Oppure una Interiorità distinta dall’Io, Autocoscienza altra da me sebbene in me? E la Coscienza non è definibile nè concepibile senza i suoi opposti; spesso chiamiamo Coscienza la manifestazione dei suoi contrari. Incoscienza, inconscio, in-esperienza, in-sipienza: sono le paure della Coscienza, le sue lacune, i suoi lati oscuri e inafferrabili, forse istintivi, forse tracotanti e deformi, forse autentici, forse la Coscienza stessa che tanto cerchiamo. Strana la Coscienza: è guerra all’incoscio o sintesi dialettica di singole incoscienze?